Par Murray N. Rothbard*
Traduit par Benoît Malbranque, Institut Coppet
Même en supposant que l’incompatibilité inexpliquée entre les forces productives et les rapports de production existe bel et bien, pourquoi cette incompatibilité ne perdurerait-elle pas éternellement ? Pourquoi l’économie ne sombre-t-elle pas tout simplement dans la stagnation permanente des forces technologiques ? Cette « contradiction », pour ainsi dire, n’était pas suffisante pour faire naître l’objectif de Marx d’une inévitable révolution communiste du prolétariat.
La réponse fournie par Marx est que le moteur des révolutions inévitables dans l’histoire est la lutte inhérente des classes, les luttes inhérentes entre classes économiques. Car, en plus du système de droits de propriété, l’une des conséquences des rapports de production, déterminés par les forces productives, est la « structure de classe » de la société. Pour Marx, les chaînes sont toujours appliquées par les « classes dirigeantes », des privilégiés qui sont les substituts ou les instruments vivants des rapports sociaux de production et du système juridique de propriété.
À l’inverse, une classe économique « montante » incarne inévitablement les technologies et modes de production opprimés, ou enchaînés. La « contradiction » entre les forces matérielles productives et les rapports sociaux de production entravés ou réprimés se transforme ainsi en une lutte de classe entre la classe « montante » et la classe « dirigeante », qui sont poussées par l’inévitable dialectique (matérialiste) de l’histoire à aboutir à la révolution triomphante de la classe montante. Le succès de la révolution remet enfin les rapports de production et les forces productives matérielles, ou le système technologique, dans une situation d’harmonie. Tout est ensuite pacifique et harmonieux jusqu’à ce que, plus tard, quand le développement technologique donne naissance à de nouvelles « contradictions », à de nouvelles entraves, et à une nouvelle lutte de classe, la classe économique montante soit amenée à l’emporter.
Dans cette optique, le féodalisme, déterminé par le moulin à bras, donne naissance à des classes moyennes lorsque le moulin à vapeur se développe, et les classes moyennes montantes, les substituts vivants du moulin à vapeur, font renverser la domination imposée par la classe des propriétaires fonciers féodaux. Ainsi, la dialectique matérialiste prend un système socio-économique, par exemple le féodalisme, et affirme qu’elle « produit » son contraire, ou sa « négation », et son remplacement inévitable par le « capitalisme », qui « nie » donc et transcende la féodalité. Et, de la même façon, l’électricité (ou tout autre chose) va inévitablement donner lieu à une révolution prolétarienne qui permettra à l’électricité de triompher des entraves que les capitalistes mettent sur elle.
Il est difficile de décrire cette position sans la rejeter d’emblée comme du radotage. Au-delà de tous les défauts du matérialisme historique que nous avons vu précédemment, il n’existe pas de lien de causalité qui relie une technologie à une classe, ou qui permet à des classes économiques d’incarner la technologie ou les entraves de ses « rapports de production ». Il n’y a aucune raison pour laquelle ces classes doivent, ou même pourraient agir de façon plausible comme des marionnettes déterminées en faveur ou contre les nouvelles technologies. Pourquoi faudrait-il que les seigneurs féodaux essaient de supprimer le moulin à vapeur ? Pourquoi les seigneurs féodaux ne pourraient-ils pas investir dans des moulins à vapeur ? Et pourquoi des capitalistes ne pourraient-ils pas investir joyeusement dans l’électricité comme ils l’ont fait pour la vapeur ? En effet, ils ont heureusement investi dans l’électricité, et dans toutes les autres technologies économiquement efficaces (et ils les ont fait naître en premier lieu). Pourquoi les capitalistes seraient-ils inévitablement opprimés sous la féodalité, et pourquoi le prolétariat serait-il tout aussi inévitablement opprimé par le capitalisme ? (Pour la tentative de réponse de Marx à la dernière question, voir ci-dessous).
Si, enfin, la lutte des classes et la dialectique matérialiste provoquent une révolution prolétarienne inévitable, pourquoi la dialectique, comme Marx le maintient bien évidemment, s’achève-t-elle à ce moment ? Car ce qu’il y a de crucial pour le marxisme, comme pour les autres croyances millénaristes et apocalyptiques, c’est que la dialectique ne peut en aucun cas avancer à l’infini. Au contraire, le croyant, qu’il soit pré ou post-millénaire, croit toujours à la fin imminente de la dialectique, ou à la fin de l’histoire. Très vite, de manière imminente, le troisième âge, ou le retour de Jésus, ou le royaume de Dieu sur la terre, ou la totale connaissance de soi de l’homme-Dieu, aura pour effet de mettre un terme à l’histoire. La dialectique athée de Marx, elle aussi, envisageait la révolution imminente du prolétariat, laquelle, après le stade du « communisme primitif », amènerait le stade du « communisme supérieur » ou peut-être de l’« au-delà du communisme », qui serait une société sans classes, une société d’égalité parfaite, de non division du travail, une société sans règles. Mais puisque pour Marx l’histoire est une « histoire de luttes de classes », le stade ultime du communisme serait le dernier, de sorte qu’alors, en effet, l’histoire prendrait fin.
Les critiques de Marx, de Bakounine à Machajski en passant par Milovan Djilas, ont bien sûr fait remarquer, à la fois de façon prophétique et rétrospective, que la révolution prolétarienne, quelle que soit son stade, ne ferait pas disparaître les classes, mais, au contraire, mettrait en place une nouvelle classe dirigeante et une nouvelle classe dirigée. Il n’y aurait pas d’égalité, mais une autre inégalité du pouvoir et, inévitablement, de la richesse : l’élite oligarchique, l’avant-garde, constituerait les chefs, et le reste de la société serait les gouvernés.
Afin de compléter son système, Marx était intéressé par le fonctionnement dialectique de l’histoire passée, les passages du despotisme oriental ou du « mode de production asiatique » au monde antique, puis à la féodalité, puis de la féodalité au capitalisme. Mais son principal intérêt, naturellement, était de démontrer le mécanisme précis par lequel le capitalisme devait céder la place, très prochainement, à la révolution prolétarienne. Après avoir travaillé sur ce vaste système, Marx passa le reste de sa vie à démontrer et à développer ces mécanismes présumés.
* Cet article a été originellement publié dans le Mises Daily, le 27 novembre 2012.
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